天水是伏羲氏的诞生地和伏羲文化的发祥地。据史料记载，伏羲，风姓，位居“三皇之首”、“百王之先”。伏羲一画开天肇启文明，奠定了几千年中华文明繁荣昌盛的基础，开创了中华文明的先河，被尊称为“人祖”、“人宗”、“羲皇”，是中华民族共同敬仰的“人文始祖”。
一、历史功绩
在社会经济方面，伏羲结网罟、养牺牲，教导人们结绳织网，从事渔猎，使原始先民由自然采集生活转变到农耕和狩猎时代，促进了原始畜牧业生产的发展。
在政治制度方面，伏羲立九部，设六佐，以龙记官，实现了人类社会最初的社会管理制度改革，开始了社会分工。
在日常生活方面，伏羲制嫁娶，以俪皮为礼，使人类由原始群婚杂居向夫妻家庭制度转移，对人类自身进化产生了重大作用；作历度，定节气，总结了人们对自然的最初认识，形成了四季八节的中国历法基石；制琴瑟，作乐曲，使中国礼乐之邦文明初露；尝百药，制九针，开创了中华医药研究和针灸之先河。
在思想文化方面，伏羲画八卦，立阴阳学说，形成了中华哲学发展衍变的文化主脉；造书契，代结绳之政，实现了中华民族认识的大飞跃，开启了中华文字的起源。
二、现存建筑
位于市区西北15公里的三阳川卦台山，相传伏羲在这里仰观天象俯察地理，创画了先天八卦。这里南北两山绵延不断，宛如两条盘延的巨龙。卦台山下，渭河自西向东流过，在此形成一个巨大的“S”形，南北二山若抱若合，犹如一幅巨型的太极图，有“三阳开泰”之称。
天水伏羲庙，原名太昊宫，俗称人宗庙、人祖庙，位于天水市区西关，始建于明成化十九年（即公元1483年），前后历经12次重修，形成了规模宏大的建筑群。整个庙宇沿中轴线对称分布，呈宫殿式建筑模式，占地50多亩，院落重重相套，高深幽远，有着鲜明的中国传统建筑艺术风格，是现存全国建筑最早、规模最大的伏羲祭祀场所，目前已是研究展示伏羲文化、八卦易学文化、龙文化的重要场所，是寻根祭祖的圣地。
三、历代祭祀
几千年来，人们把上古先民不断进取的强大创造力和伟大的历史功绩，都聚集于伏羲的形象中。千百年来，人们通过祭祀，表达对中华人文始祖开创文明、教化万物的崇尚和敬意。天水自古就有民间祭祀伏羲和官方祭祀伏羲的习俗。据史书记载，伏羲祭祀始自春秋时期，自秦汉至明清，祭祀不断，相沿成习，形成了内涵丰富、厚重、独特的祭祀文化。
对伏羲的祭祀始自秦人早期。据《史记封禅书》载：秦文公十年（公元前756年），设鄜畤（即祭祀伏羲之祠），祭祀时用骝驹、黄牛、羝羊各一只，谓之“三牢”。秦德公元年（公元前677年）“以牺三百牢祠鄜畤”，就是说用牛、羊、豕各300头祭祀伏羲，盛况空前。德公二年，设伏祠，宣公四年设密祠，均是祭祀伏羲之祠。据《史记封禅书》记载，当时专祀伏羲的就有2畤1祠，足见秦人对伏羲祭祀的重视程度。
西汉初年，继承秦之畤祠郊祀制度，建五畤祭祀五帝，即白、青、黄、赤、黑五帝，其中青帝即是太昊伏羲。汉武帝元鼎五年（公元前112年）设太畤祭祀。汉建始元年（公元前32年），在长安东郊设“东方帝太昊青灵句芒畤”（《汉书郊祀志》）。东汉沿用此制，明帝于立春之日在东郊祠庙祭祀伏羲（《后汉书祭祀志》）。
两汉而下，伏羲作为三皇之首，历代无不举祀，如东晋及宋、齐、梁、陈诸朝在京师设有五帝（青帝太昊伏羲为首）的神位祭祀（《隋书礼仪志》）。唐玄宗开元年间（公元713—741年），在京师长安专建三皇庙；天宝六年（公元747年）又完善祭祀程序，确立三皇祭祀典范（《唐会要》卷二二）。北宋时对三皇陵寝的祭祀相当重视，宋太祖曾下诏将伏羲祭祀由少牢升为太牢，规定春秋二祭（《宋史礼志》）。北宋太平兴国初年，于天水卦台山创建伏羲庙，始立庙祀。金章宗明昌年间（公元1190—1196年），卦台山祭祀伏羲始成规格，历年祭祀，并三年一大祭，每至祭期由学士院特制祝文（《金史礼志》）。元元贞元年（公元1295），元成宗诏命全国通祀三皇，当时卦台山伏羲庙主祭伏羲，配祀炎帝神农和轩辕黄帝，每年三月三日、九月九日用太牢祭祀，并申明礼部，由官府出资，由官员主祭（元、普奕《伏羲画卦台记》）。明初，沿袭元制，卦台山被明廷列为伏羲的陵墓，民间祭祀尚存（《大明一统志秦州陵墓》）。明成化十九年（公元1483年）秦州（今天水秦城区）创建伏羲庙，正德五年（公元1510年），卦台山和秦州伏羲庙恢复春秋官祭（光绪《秦州直隶州新志食货、礼俗附》），祭祀中心由卦台山移至秦州，卦台山逐渐沦为民祭场所。嘉靖二年（公元1323年）秦州伏羲庙祭祀活动逐渐正规化、制度化，礼部还专门为祭祀制定程式化祭文，祭祀费用列为州署财政预算，制礼作乐，同时制定祭祀程序、乐生舞生员额、祭祀人员的服饰以及所用祭器，祭祀进入极盛期，秦州伏羲庙成为全国性的规格最高的伏羲祭祀中心。
清代以后，对伏羲的祭祀，沿袭明制，同时在京师阜成门内建历代帝王庙，在正殿景德崇仁殿奉祀伏羲，在春秋仲月择日遣官以太牢祭祀（《大清会典》卷一九）。秦州伏羲庙祭祀主要由秦州知州主持。乾隆四十六年，清廷获准每年由甘肃布政司划拨专银，恢复了秦州伏羲庙太牢礼仪，祭日由一年两度改为一年一度，时间定在农历正月十六。清中后期，祭银列入州署财政预算，祭祀逐渐转为民祭。晚清时，祭祀活动从正月十四开始，城乡民众前往进香，同时上演庙戏，十五日出榜文，十六日正祭，正式举行典礼。此制一直沿袭到民国至今。1988年，时值龙年，农历五月十三传为龙的生日，天水市人民政府于此日举办规模盛大的伏羲公祭典礼。1989年后，伏羲祭典活动逐步发展为全国最大的祭祀人文始祖伏羲的活动。
四、祭祀程序
据明代张鹏《太昊庙祀乐章》、胡缵宗《太昊庙乐章》记载，明嘉靖时秦州伏羲庙的祭祀程序依次是迎神、初献、亚献、终献、彻馔、送神、望瘗七部分。仪式大致为：祭日清晨，知州着朝服率僚属士绅等在鼓乐声中出榜迎神，而后由专职祭祀人员陈献各种祭品，如牲牢、瓜果、菜肴、黍稷稻粱、酒、玉帛等。《太昊庙乐章》第二章《亚献》说：“牺牲即洁，俎豆载馨。”第三章《终献》说：“洁帛既陈，清酤复献。”指的就是陈献祭品的情况。接着在音乐歌舞的氛围中结束供献。祭典正式开始，知州宣读礼部特颁的祭文，而后主、陪祭人行拜礼，而后城乡民众进香火。当暮霭降临，“日欲暝兮将晖，雾霭霭兮烟霏霏”，则撤去祭品，毕恭毕敬地送神灵升天。
清代祭祀程序仍然神圣严肃。正月十六日零点，礼炮九响，正祭开始，屠宰乌牛、白马、猪三牲献备，清洗后将三牲头架于供桌；杂陈果品、糕点、苛酒等物，而后由民众进香火。早晨八时许，典礼开始，主祭、陪祭依次列香案前宣读祭文，行三拜九叩礼。下午行送神礼，将榜文焚于先天殿前的琉璃塔上，最后将灰送至藉河中，祭祀即告毕。
五、祭器祭品
唐代用少牢祭祀三皇，即有羊、猪两牲。宋改为用太牢祭祀，即用牛、羊、猪三牲。金、元两代，卦台山伏羲庙以太牢祭祀，明代秦州伏羲庙沿袭用太牢。据《明史礼志》、胡缵宗《太昊庙乐章》所记，祭祀时陈设的祭器有登、铏、笾豆、俎、簠、簋、爵、尊等。分别盛肉类、羹、瓜果菜肴、黍稷稻粱、酒等祭品，另设玉帛等物。清代太牢、少牢交替使用，改太牢为乌牛、白马、猪三牲，陈设祭器祭品较前简略。民国时期祭祀仍三牲俱全，同献的祭品有果品、食物、酒等。
六、祭祀乐舞
明嘉靖十三年（公元1534年），巡按甘肃御史张鹏、秦州知州黄仕隆为伏羲庙祭祀制礼作乐。据明代胡缵宗《太昊庙乐记》载：“（张鹏）乃邀仕隆召工制器，按八音以为乐，准八佾以为舞。盖琴、瑟、笙、镛之属必调，籥翟、冠、袍之属必緻；制罔不合，度罔不中，而敬可持矣”。
另据乾隆《直隶秦州新志建置》伏羲庙条，可知明代乐舞规模大抵如下：
“有迎神、初献、亚献，终献，彻馔、送神之乐。乐器三十有六，乐生四十有四人，冠服一百四十有四。舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四”。其场面十分壮观。
七、祭祀乐章
明嘉靖十三年（公元1534年），巡按甘肃御史张鹏、秦州知州黄仕隆主持制礼制乐，完善伏羲庙祭祀规程。张乃自撰《迎神曲》《送神曲》各一章，以配合祭祀礼乐。乐章哀婉华丽，文采飞扬，有屈原《九歌》的风韵。同时，胡缵宗依据明代通行的文庙祭祀乐章撰《太昊庙乐章》七章。乐章规范典雅，展示了伏羲庙祭典的所有程序。当时张鹏的乐章由黄仕隆负责刻石立碑；清乾隆五年（公元1740年），秦州知州李宏步张撰乐章原韵作新词重刊（碑现存天水伏羲庙西碑廊），可证明清两代祭祀所用是此乐章，而胡制乐章只是参考使用。
附张鹏《太昊庙祭祀乐章》。
迎 神 曲
山矗矗兮水悠悠，风瑟瑟兮云翛翛。
殿阒旷兮鸟声柔，天元冥兮树色幽。
谐鼓吹兮陈肴馐，纷拜舞兮恭献酬。
神之来兮灵色周，驾玉龙兮乘苍虬。
銮锵锵兮旆皓皓，宛在清虚烟上头。
送 神 曲
日欲瞑兮月将晖，雾霭霭兮烟霏霏。
湛佳醑兮天熹微，陈琼筵兮神依稀。
钟鼓间兮琴瑟希，凤吹导兮鸾舆归。
神犹眷兮 欲挥，鸣苍珮兮垂丹扆。
来何从兮去何适，松柏穆兮鸟雀飞。
附胡缵宗《太昊庙乐章》
迎 神
天生羲圣，广大变通。立极垂易，列圣攸宗。
天子致祀，仪文式崇。神之鉴之，昭格雍雍。
初 献
牺牲既洁，俎豆载馨。鼓琴鼓瑟，惟圣惟灵。
文敷八卦，道衍六经。报功报德，惟格惟歆。
亚 献
洁帛既陈，清酤复献。惟祀雍容，维灵缱绻。
八卦初传，斯文式宪。神其来临，歆此亚饭。
终 献
律吕既翕，仪度复详。在天上帝，在帝羲皇。
河图垂宪，龙马回翔。惟神昭格，眷此帝乡。
彻 馔
神之来兮，见龙在田。神之去兮，飞龙在天。
牺牲斯报，琴瑟斯宣。神其眷注，鉴此衷虔。
送 神
龙乘秘殿，云复行宫。卦台斯格，纪邑攸同。
太羹金注，元酒玉溶。瞻依犹切，陟降曷从。
望瘗（词同送神）
八、祭文
明正德十六年（公元1521年）之后，秦州祭祀伏羲中心由卦台山移至州城。嘉靖二年（公元1523年），秦州伏羲庙新建完工。为体现对先皇的崇敬，明廷礼部向秦州特别颁发《太昊庙祭文》作为官祭时的标准祝辞，代表朝廷致祭。清代废弃官祭，但祭祀从未断绝。清末，“陇南文宗”任其昌曾撰伏羲庙祭文。民国时天水学者张云石等所撰祭文亦不传。1988年，天水市人民政府主持公祭伏羲典礼，陕西师范大学教授霍松林、甘肃诗词学会副会长张举鹏二先生各撰有祭文一篇。此后每年都撰有新祭文。
九、民俗活动
在伏羲祭祀期间，还保留着丰富的民俗活动。一是伏羲庙灯会。清道光七年（公元1827年）正月十五日上元之夜在天水伏羲庙创办，将严肃的祭祀活动和活泼的文化活动相结合，使“上元灯”成为伏羲祭典的一项重要内容。并且灯会和灯谜结合，每逢灯会时，于伏羲庙庭院古柏间拉绳，悬挂各种谜语，供朝庙的民众射猜，中者有奖。无论是普通市民还是官僚士绅，都喜闻乐见，从此天水的花灯、灯谜名声远扬，是和伏羲庙灯会分不开的。二是纸人灸病习俗。农历正月十六日，相传为伏羲生日。这一天，天水市民众自发集会祭奠“人宗爷”（天水人习惯将伏羲称“人宗爷”），祈求幸福安祥，新年好运气。伏羲庙内，古柏森森，庄严肃穆。按天干地支六十甲子排列循环，每年推选其中一株在庙内值班，传为喜神树，据说这棵大柏树就成了伏羲旨意的直接体现者。它会治病疗疾，无所不能。庙会时神树上悬挂红灯作为标志，以供奉祀。朝拜人宗庙的人们沿甬道鱼贯而入，恭恭敬敬地于露台之下三拜九叩，焚香化纸。而后各自走到神树前，粘贴纸人，点香火灸病。带病者可以为自己灸，不带病者为亲友灸，哪个部位伤痛即可灸对应的纸人的部位。纸人以红纸为材料，剪成人形，大小均可。棵棵古柏在每年朝庙结束后，身上总会粘贴上无数的小纸人。推其源，纸人灸病的习俗来自唐代以后中医界长期奉行的“医易同源”理论。医学是易学派生的，易的基础是阴阳八卦，八卦又是伏羲首创，因此，用香火代银针灸烧贴在古柏上的纸人，理所当然的被认为能“治病”，朝拜人宗庙的人对此都坚信不疑。
十、祭祀现状
为了弘扬中华民族优秀传统文化，天水在继承历史传统的基础上，深入挖掘和保护太昊伏羲祭典。1988年，天水市恢复了政府祭祀活动，此后一年一度的伏羲文化旅游节，成为天水市对外交流的重要文化品牌。2005年，经甘肃省人民政府批准，祭祀人文始祖伏羲仪式升格为省级祭祀，天水“太昊伏羲祭典”荣列2006年国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录。同年，以公祭伏羲大典为主的天水伏羲文化旅游节被国际节庆协会评为“中国最具发展潜力的十大节会”和中国节庆50强。
2010年，天水市博物馆恢复清代祭祀伏羲的传统，除每年举行公祭伏羲大典外，另外还举行春、秋两次民间祭祀伏羲的活动。民祭活动在政府支持下，由民间祭祀组织天水市民间祭祀伏羲协会和“上元会”组织实施，以太牢之礼祭祀，在议程和礼仪上基本保留了清代的历史传统。春祭从正月十三日开始，十四日民众进香，十五日出榜，十六日正祭，十七日送神。正月十六相传为伏羲诞辰日。十六日正祭程序为：一、行初献礼：1、上香明烛，化表，跪行三叩首礼；2、击鼓鸣钟，鸣炮奏乐；3、献三牲，献毛血。二、行亚献礼：1、敬酒、献酒、奠酒；2、献匙箸，献三牲，进祝文，献祝文；3、献围盘，献糕点，献鲜果，分肴；三、行终献礼。1、上香化表，读祝文，焚祝文；2、献茶、奠茶，行三叩首礼；3、起立互拜，瞻仰圣容。秋祭活动每年农历七月十八日开始，至二十日结束，为期三天。相传农历七月十九日为伏羲逝世纪念日。十八日举行迎神、迎圣水、出榜文仪式；十九日迎献饭、行初献礼、亚献礼、终献礼仪式；二十日送神、送圣水、焚榜文。民祭活动期间，伏羲庙内举办伏羲庙系列文化庙会活动，主要有伏羲庙灯会，戏曲公演和募捐活动，天水及其周边地区朝祖拜圣的群众多达几十万人，民祭和庙会活动已成为天水重要的民俗活动。
公祭伏羲活动在每年公历六月二十二日举办。主要议程有：全体肃立，击鼓鸣钟，乐舞告祭，恭读祭文，敬献花篮，瞻仰圣像。期间，举办系列文化经贸活动。公祭规格采用古代最高祭祀礼仪，以“九鼎八簋”、“太牢”之礼祭祀伏羲。公祭伏羲大典盛况空前，庄重肃穆，迄今已举办二十七届。
公祭伏羲大典和伏羲庙春节庙会、秋祭伏羲典礼活动的开展，为宣传天水、扩大对外文化交流起到了重要的作用。天水已经成为世界华人寻根祭祖、瞻拜中华民族人文始祖伏羲的圣地。
附：丁酉年春祭伏羲文
维
公元二○一七年二月十二日，岁次农历丁酉年正月十六日，时值中华民族人文始祖太昊伏羲氏万岁华诞之吉日，中华儿女汇聚天水伏羲庙，谨以太牢、醴酒、时馐、鲜花之仪致祭于太昊伏羲氏神位。
曰：
大哉羲皇，百王之先。龙马献瑞，河图有传。
画卦启学，文脉绵延。推进农事，功绩卓然。
分部姓氏，偶婚结缘。庖厨牺牲，以渔以畋。
创烧彩陶，织丝为弦。海纳八方，礼教得宣。
肇启文明，一画开天。龙祖传人，教化永年。
千秋配享，华裔同奠。恭逢圣诞，敬献华筵。
赐福默佑，河清海晏。和谐中国，百姓平安。
同奔小康，全面发展。吉祥中华，祖国团圆。
传统继承，孝礼为先。精准扶贫，干群心连。
值此吉日，礼隆情赡。伟哉羲皇，鉴此拳拳。
祈降甘霖，陇原润田。不腆之仪，伏维尚享！
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